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lundi 12 mars 2018

L'institution imaginaire de la société / The Imaginary Institution of Society


The organization of society depends on a social imaginary, which is formed from all convictions, beliefs and values . This imaginary is distinguished from a simple representation because it refers to a meaning, a set of values. Every society is thus "a system imaginary instituted to cope with new conditions". Each vision of the world, imposing its conceptions, sometimes unconsciously, determines the practices followed by economic and political leaders. Customs that seem unacceptable today have been considered normal at other times. Human sacrifices have been practiced for long periods by advanced civilizations, notably by the Aztecs and the Mayas. Slavery or circus games have been accepted without much reserve in the past. Thus such an eminent thinker as Aristotle approved the practice of slavery, believing that it could not be dispensed with. Even today, practices that are considered lawful are not the same from one country to another. Although abolished if not by right in most countries, the death penalty remains enforced in China, Indonesia or the United States. It is part of the blasphemy punishments in Saudi Arabia, as well as in other countries, such as Pakistan and Kuwait. It is a certain vision of the world that guides artists and architects. Each city reflects the conceptions of its inhabitants. The Roman city of antiquity, with its rectilinear paths intersecting at right angles, reflected the taste for the order of the Roman citizen and the power of public authority. The skyscrapers of New York display a desire for power, while the architecture of a city like Amsterdam meets a more intimate conception of happiness. The collective vision of a group, an ethnic group or a nation is transmitted through different forms of cultural expression: architecture, visual arts, music and literature. Associated within a coherent cultural model, they constitute the testimony of a civilization. If it is attractive enough, such a cultural model can be adopted by another nation, without necessarily being imposed by force. Thus, while preserving its individuality, Japan has adopted the culture of China. Southeast Asia has been strongly influenced by Brahmanic culture, as evidenced by the temples of Angkor. While having conquered Greece, the Roman Empire was seduced by its culture. In the aftermath of the Second World War, the social-democratic model that was then dominant in Europe set itself the goal of ensuring social protection and a form of prosperity for all, while accepting the market economy. This model, based on representative democracy, the welfare state and industrial capitalism, was applied in France during the period of the Thirty Glorious, marked by exceptionally high economic growth. It could be considered as a culmination of modernity, the modern utopia of happiness for all. Such a model is no longer compatible with the postmodern utopia of the current neoliberal system, based on the market, finance, self-organization of social structures and moral relativism. Each individual is supposed to be self-sufficient, in a world that dispenses with any foundation other than calculating utility. The multinationals deploy acentric and connected systems, whose rhizomatic structure, already announced by Gilles Deleuze and Félix Guattari, invades the whole space. The universal principles of liberty, democracy and human rights are, of course, frequently invoked in an almost ritualistic way, but above all they serve as a formal justification for the neoliberal order. The economic procedures applied in the context of the Market replace the political decision. The role of the state is limited to imposing, by force if necessary, the rules set by the economic actors.

L’organisation de la société dépend d’un imaginaire social, qui se forme à partir de l’ensemble des convictions, croyances et valeurs. Cet imaginaire se distingue d’une simple représentation, car il renvoie à une signification, à un ensemble de valeurs. Toute société est ainsi « un système imaginairement institué pour faire face à des conditions nouvelles ». Chaque vision du monde, en imposant ses conceptions, de manière parfois inconsciente, détermine les pratiques suivies par les responsables économiques et politiques. Des coutumes qui paraissent inacceptables aujourd’hui ont été jugées normales à d’autres époques. Les sacrifices humains ont été pratiqués sur de longues périodes par des civilisations avancées, notamment par les Aztèques et les Mayas. L’esclavage ou les jeux du cirque ont été acceptés sans grande réserve dans le passé. Ainsi un penseur aussi éminent qu’Aristote approuvait la pratique de l’esclavage, estimant qu’on ne pouvait s’en dispenser. Même de nos jours, les pratiques jugées licites ne sont pas les mêmes d’un pays à un autre. Bien qu’abolie de fait sinon de droit dans la plupart des pays, la peine de mort reste appliquée en Chine, en Indonésie ou aux États-Unis. Elle fait partie des châtiments pour blasphème en Arabie Saoudite, ainsi que dans d’autres pays, tels que le Pakistan et le Koweït. C’est une certaine vision du monde qui guide les artistes et les architectes. Chaque ville reflète les conceptions de ses habitants. La ville romaine de l’Antiquité, avec ses voies rectilignes se coupant à angles droits, traduisait le goût de l’ordre du citoyen romain et la puissance de l’autorité publique. Les gratte-ciel de New-York affichent une volonté de pouvoir, tandis que l’architecture d’une ville comme Amsterdam répond à une conception plus intime du bonheur. La vision collective d’un groupe, d’une ethnie ou d’une nation se transmet à travers les différentes formes d’expression culturelle : architecture, arts plastiques, musique et littérature. Associées à l’intérieur d’un modèle culturel cohérent, elles constituent le témoignage d’une civilisation. S’il est suffisamment séduisant, un tel modèle culturel peut être adopté par une autre nation, sans être nécessairement imposé par la force. Ainsi, tout en préservant son individualité, le Japon a adopté la culture de la Chine. L’Asie du Sud-Est a été fortement influencée par la culture brahmanique, comme en témoignent les temples d’Angkor. Tout en ayant vaincu la Grèce, l’Empire romain s’est laissé séduire par sa culture.
 Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, le modèle social-démocrate qui était alors dominant en Europe, se donnait comme but d’assurer à tous la protection sociale et une forme de prospérité, tout en acceptant l’économie de marché. Ce modèle, fondé sur la démocratie représentative, l’État-providence et le capitalisme industriel, a été appliqué en France durant la période des Trente Glorieuses, marquée par une croissance économique exceptionnellement élevée. Il a pu être considéré comme une forme d’aboutissement de la modernité, l’utopie moderne d’un bonheur pour tous. Un tel modèle n’est plus compatible avec l’utopie postmoderne du système néolibéral actuel, fondé sur le Marché, la finance, l’auto-organisation des structures sociales et le relativisme moral. Chaque individu est censé se suffire à lui-même, dans un monde qui se dispense de tout fondement autre que le calcul d’utilité. Les multinationales déploient des systèmes acentrés et connectés, dont la structure rhizomatique, déjà annoncée par Gilles Deleuze et Félix Guattari, envahit tout l’espace. Les principes universels de liberté, de démocratie et de droits de l’homme sont, certes, fréquemment invoqués de façon quasiment rituelle, mais ils servent, avant tout, de justification formelle à l’ordre néolibéral. Les procédures économiques appliquées dans le cadre du Marché se substituent à la décision politique. Le rôle de l’État se limite à imposer, par la force s’il le faut, les règles fixées par les acteurs économiques.

samedi 20 mai 2017

L'écoumène et le jardin japonais / The ecumen and the Japanese garden


The Japanese garden combines a landscape with a cultural expression, forming an immediately recognizable environment. It sharply differs from the design of modern architecture, which displays any type of building anywhere. The French geographer and philosopher Augustin Berque leaned on this relationship between nature and culture, physical geography and symbolic meaning. Having spent several years in Japan, he was inspired by Japanese authors. The concept of “médiance” that he introduced derives from fudosei, a word used by the Japanese author Watsuji for characterizing an environment including both physical features and cultural patterns. The Japanese garden represents at a small scale, what Augustin Berque calls ecumen, speaking of all the inhabited Earth transformed by human culture. The work of Augustin Berque is not quite recent. His book, "Ecumene - Introduction to the study of the human environment", was published in the early 2000's, but we can see its continuing relevance and importance. At a time where globalization, neoliberalism, and productivism tend to destroy landscapes and urban environment in many countries, it emphasizes the need to integrate harmoniously, the physical characteristics of a landscape, land-use planning and culture. If the city of tomorrow is designed while ignoring the history and the cultural heritage of a country, thus renouncing its foundations, it is heading for disaster. Only the close association between the development of a city and a form of cultural expression, which remains compatible with the heritage from the past, leads to a sustainable design. Letting the human hubris decide disproportionate projects, giant towers and huge shopping malls, can meet an immediate search of profit, but not the need for meaning of human beings. Any urban development has also to assume an order and a form of regulation. Deregulation and unbridled settlements of a patchwork of buildings lead to a destruction of the landscape and to a disintegration of the agricultural community. In France, the coastal Act, which has been recently "eased", has allowed so far to preserve the shores. The at least relative preservation of cities like Paris and Rome represents a kind of miracle. This legacy deserves to be defended with perseverance.

Le jardin japonais associe un paysage et une culture, en formant un milieu immédiatement reconnaissable. Sa conception s'oppose ainsi à la conception de l'architecture moderne consistant à imposer n'importe quelle forme d'architecture n'importe où. Augustin Berque s'est penché sur cette relation entre nature et culture, géographie physique et signification symbolique. Ayant vécu au Japon, il s'est inspiré d'auteurs japonais. Le concept de médiance qu'il a introduit dérive du concept japonais de fudosei, qui a été utilisé par l'auteur japonais Watsuji, pour caractériser un milieu comprenant à la fois des traits physiques et des traits culturels. Le jardin japonais représente ainsi à petite échelle, ce qu'Augustin Berque qualifie d'écoumène en parlant de l'ensemble de la Terre habitée, transformée par la culture humaine. Le travail d'Augustin Berque n'est pas tout récent. Son ouvrage, "Ecoumène - Introduction à l'étude des milieux humains", a été publié au début des années 2000, mais il conserve toute son actualité. A l'heure où la globalisation, le néolibéralisme et le productivisme opèrent des ravages, il rappelle la nécessité d'intégrer de manière harmonieuse, les caractéristiques physiques d'un paysage, une forme d'aménagement et une culture. Si la ville de demain est conçue en méconnaissant le passé historique et l'héritage culturel d'un pays, cela signifie qu'elle renonce à ses fondements et va à la catastrophe. Seule l'association étroite entre l'aménagement d'une ville  et une forme d'expression culturelle, compatible avec l'héritage du passé, conduit à une conception durable. Céder à l'hubris des projets disproportionnés, des tours géantes et des centres commerciaux démesurés, peut répondre à une recherche immédiate de profit, mais pas au besoin de sens des êtres humains. Tout aménagement suppose par ailleurs un ordre et une forme de régulation. La dérégulation complète et les implantations sauvages de bâtiments conduisent au mitage du paysage et à la désagrégation du milieu agricole. En France, la loi littoral, qui a été récemment "assouplie", a permis jusqu'à présent de préserver les rivages. La préservation, au moins relative, de villes comme Paris et Rome représente une sorte de miracle. Cet héritage mérite d'être défendu avec persévérance.

jeudi 6 mars 2014

Comment vivre? / How to live?



"Le vent se lève, il faut tenter de vivre", "The Wind Rises, let us try to live", says Hayao Miyazaki, quoting Paul Valéry. In the face of conflits, illness and death, how to live? Miyazaki brings answers from an other age. Athough his story happens in Japan, it is often inspired by the values of the old Europe, which seem presently to have almost disappeared in Europe itself. Preserving culture and civilization is a first answer to the brutality we have to endure. Despite all their attempts, human beings do not control their fate and, quite often, their good intentions lead to mere disasters. The protections they build are fragile. The necessity dictates its will, to which men and women can only oppose their feelings and their dreams. Miyazaki achieves the miracle of making us feel very close to a character which we might have found hateful, as he has conceived murderous planes. Miyazaki shows that the most authentic dimension of life may be elsewhere. Beauty, poetry and the strength of feelings can bring a meaning to a precarious life and help them to escape from absurdity. His film is a tribute  to visionaries, innovators, all those who want to change life, but often fail.

"Le vent se lève, il faut tenter de vivre", nous dit Hayao Miyazaki, citant Paul Valery. Face aux périls de la vie,  aux menaces de conflits, face à la maladie et à la mort, comment vivre? Miyazaki apporte des réponses d'un autre âge. Bien que le film se passe au Japon, on pense à la vieille Europe, à  une culture et des manières de vivre qui ont quasiment disparu. Miyazaki montre ainsi la diversité, mais en même temps l'unité des cultures, qui tissent des liens entre des hommes de différents pays et de différentes origines. Préserver la culture et la civilisation est ainsi une des toutes premières réponses à la brutalité du monde extérieur. Confronté au caractère tragique de l'existence, l'homme ne maîtrise pas son destin, ses meilleures intentions se retournent contre lui. Face à l'adversité ses défenses sont fragiles. Il ne peut opposer aux contraintes de la réalité que ses sentiments et la puissance de ses rêves. Le miracle du film de Miyazaki est ainsi de nous rendre infiniment proche le destin d'un personnage que nous pourrions vouloir rejeter, car il a conçu des avions meurtriers. Mais Miyazaki montre que la dimension la plus authentique de notre vie est ailleurs. La beauté, la poésie, la force des sentiments animent une existence chétive. Son film est aussi un hommage aux visionnaires, aux innovateurs, à tous ceux qui voudraient pouvoir changer la vie, mais ne réussissent pas toujours.