L'erreur de Descartes ou celle de Damasio? / Descartes' or Damasio's error?

Any attempt to conceive of a specific nature of consciousness, different from that which governs the physico-chemical processes at work in neural circuits, is today assimilated to a form of dualism. Descartes still distinguished the physical body (res extensa) and the soul, seat of thought (res cogitans). Neuroscientist Antonio Damasio talks about "Descartes' error". Like others, he criticizes Descartes for making the soul a duplicate of the human being, like a homuncle housed in the brain, which would perceive all the messages transmitted by the sense organs and would be able to think consciously . By pushing back the question posed about the origin of consciousness, the hypothesis of the soul would only introduce a logic of infinite regression,  

Against Descartes, Damasio claims to agree with Spinoza, who advocated a monism of body and mind. His materialistic interpretation, however, contradicts the idea defended by Spinoza, of a single Nature endowed with two attributes, matter and spirit, neither of which can be identified with the other. Henri Atlan does the same. While highlighting the fact that according to Spinoza Nature is endowed with two attributes, matter and spirit, he presents a conception of consciousness based on the only physico-chemical mechanisms intervening at the level of neurons.

With today's knowledge, it certainly seems impossible to dissociate mental activities and imagine thinking dissociated from the brain, as reasoning skills seem so closely linked to synaptic connections between neurons. The existence of a soul distinct from the body, which would be endowed with all of the mental functions, has therefore become little credible today.

This does not prove, however, that consciousness can be reduced to its material support, whatever the models imagined for this purpose. Wanting to explain thought and consciousness by simple physicochemical mechanisms in the name of a materialist monism is hardly compatible with the evidence of an inner feeling. If thought is generated by physicochemical processes occurring inside neural circuits, to the exclusion of all other forms of mind, human beings themselves become advanced machines. By denouncing "Descartes' error", does Antonio Damasio not commit another error? This fundamental debate is presented in the book "In search of lost consciousness - The Presence and the Open" which has just been published. New lines of thought aimed at reconciling apparently opposite points of view are discussed.

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Toute tentative de concevoir une nature spécifique de la conscience, différente de celle qui régit les processus physico-chimiques à l’œuvre dans les circuits neuronaux, est aujourd’hui assimilée à une forme de dualisme.

Descartes distinguait encore le corps physique (res extensa) et l’âme, siège de la pensée (res cogitans). Le neuroscientifique Antonio Damasio évoque à ce sujet « l’erreur de Descartes ». Comme d’autres, il reproche à Descartes de faire de l’âme un double de l’être humain, tel un homoncule logé dans le cerveau, qui percevrait tous les messages transmis par les organes des sens et serait capable de réfléchir de manière consciente. En repoussant d’un cran la question posée au sujet de l’origine de la conscience, l’hypothèse de l’âme ne ferait qu’introduire une logique de régression à l’infini.

Contre Descartes, Damasio affirme donner raison à Spinoza, qui a préconisé un monisme du corps et de l’esprit. Son interprétation matérialiste contredit toutefois contredire l’idée défendue par Spinoza, d’une seule Nature dotée de deux attributs, la matière et l’esprit, dont aucun ne peut s’identifier à l’autre. Henri Atlan fait de même.  Tout en mettant en avant le fait que selon Spinoza la Nature est dotée de deux attributs, matière et esprit, il présente une conception de la conscience fondée sur les seuls mécanismes physico-chimiques intervenant au niveau des neurones.

Avec les connaissances d’aujourd’hui, il parait certes impossible de dissocier les activités mentales et d’imaginer une pensée dissociée du cerveau, tant les capacités de raisonnement paraissent étroitement liées aux connexions synaptiques entre neurones. L’existence d’une âme distincte du corps, qui serait dotée de l’ensemble des fonctions mentales, est devenue de ce fait peu crédible aujourd’hui. 

  Ceci ne prouve pas néanmoins que la conscience peut être réduite à son support matériel, quels que soient les modèles imaginés dans ce but. Vouloir expliquer la pensée et la conscience par de simples mécanismes physico-chimiques au nom d’un monisme matérialiste, n’est guère compatible avec l’évidence d’un ressenti intérieur. Si la pensée est générée par des processus physico-chimiques se produisant à l’intérieur des circuits de neurones, à l’exclusion de toute autre forme d’esprit, l’être humain devient lui-même une machine évoluée.  Ainsi, en dénonçant "l'erreur de Descartes", Antonio Damasio ne commet-il pas une autre erreur? Ce débat de fond est présenté dans l'ouvrage "A la recherche de la conscience perdue - La Présence et l'Ouvert" qui vient de paraître. De nouvelles pistes de réflexion visant à réconcilier des points de vue en apparence opposés sont discutées.

Spinoza et les neurosciences / Spinoza and neurosciences

The biologist and physician Henri Atlan, who had published in his time, a much noticed essay "Between the crystal and the smoke", has just issued a book on Spinoza and the current sciences of cognition. The publication of this book represents an excellent opportunity to revisit past and current conceptions of the relationship between body and mind. For a long time it was thought that the mind could be represented by a soul distinct from the body, the soul and the body being considered as two disjoint entities. The soul was supposed to control the body, but the link between these two entities remained mysterious. Such a conception prevailed until the end of the Middle Ages and the beginning of the Renaissance. The interaction between the soul and the body, however, remained problematic. The way in which the immaterial soul can control the body had been the subject of a question put to Descartes by the Princess Elizabeth of Bohemia in 1643. For Descartes, the soul is the seat of thought. He placed it in the pineal gland. The soul identifies with the person, as a source of thoughts and feelings. The body is only a vehicle, a machine that allows the human being to survive in his environment. The animals being devoid of soul, are reduced to the state of machines and Descartes does not recognize them thoughts, feelings, or even sensations. Advances in science have highlighted the role of the brain as the seat of reflection. Neuroscience has benefited from new technologies, including medical imaging, which has made it possible to locate mental functions in different parts of the brain. Descartes has been criticized for making the soul a duplicate of the human being. a homunculus that would be housed in the brain and that would perceive all the messages that it receives, thus creating the logical risk of a regression to infinity. Today, the brain is generally perceived as the sole seat of thought. The notion of an immaterial soul then becomes obsolete. At the same time, the existence of any form of "spirit" that is different from matter is called into question. The eminent neuroscientist Antonio Damasio denounced the conception of a separate body and soul, calling it a "Descartes' error". Against Descartes, Damasio wants to give reason to Spinoza, who has adopted a monism of body and mind. Henri Atlan resumes his arguments, not hesitating to affirm that the philosophy of Spinoza brings to the current sciences a more important contribution than those of the other great philosophers of the same period, Descartes, Pascal, Leibnitz as well as other more recent and even contemporaries. But he blames Damasio for interpreting Spinoza's philosophy in terms of materialist monism, which poses problems of coherence in his interpretation of the links between body and mind. In addition, according to Henri Atlan, this materialist position departs from the position defended by Spinoza, who claimed the existence of two attributes of Nature, none of which could fully identify with the other, represented in the human being. human respectively by body and mind. It is this way of escaping a reductionism that is either materialistic or idealistic, which, according to Henri Atlan, constitutes the whole interest of Spinoza's position. However, his analysis does not escape, itself, contradictions. Indeed, like many current scientists, Henri Atlan adopts a physicalist position, consisting in admitting that the functioning of the mind is governed by the laws of the current physics. In this case, is not the attribute "spirit" a mere illusion?

In fact, it is possible to interpret Spinoza's monism in two different ways. Following the first, it would be a monism foreshadowing the materialistic monism that Damasio defends. In this case, it is unclear what clarification about the functioning of the mind can inspire a current scientist reading the Ethics, whose language (substance, attribute ...) seems far removed from the current scientific language. According to a second interpretation, Spinoza defends a form of panpsychism, the nature of which remains to be elucidated. In this case, a reflection on his work could bring an opening to the current science, without requiring to leave the domain of Nature. This is clearly not the path chosen by Henri Atlan and, in these circumstances, it is difficult to understand how his position differs from that of Damasio, other than at the level of a petition of principle.

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Le biologiste et médecin Henri Atlan, qui avait publié en son temps, un essai fort remarqué "Entre le cristal et la fumée", vient de publier un ouvrage sur Spinoza et les sciences actuelles de la cognition. La publication de cet ouvrage représente une excellente occasion de revisiter les conceptions passées et actuelles concernant la relation entre le corps et l'esprit. Pendant longtemps, on a pensé que l'esprit pouvait être représenté par une âme distincte du corps, l’âme et le corps étant considérés comme deux entités disjointes. L’âme était censée commander le corps, mais le lien entre ces deux entités restait mystérieux. Une telle conception a prévalu jusqu'à la fin du Moyen-âge et le début de la Renaissance. Elle était encore celle de Descartes. L'interaction entre l'âme et le corps restait toutefois problématique.  La façon dont l'âme immatérielle peut commander le corps avait fait l'objet dès 1643 d'une question posée à Descartes par la princesse Elisabeth de Bohême. Pour Descartes, l’âme est le siège de la pensée. Il imagine qu'elle pourrait être localisée en un lieu précis et la situe dans la glande pinéale. L'âme s’identifie à la personne, en tant que source de pensées et de sentiments. Le corps n’est qu’un véhicule, une machine qui permet à l’être humain de survivre dans son environnement. Les animaux étant dépourvus d’âme, sont réduits à l’état de machines et Descartes ne leur reconnait ni pensées, ni sentiments, ni même sensations. Les progrès de la science ont mis en évidence le rôle du cerveau comme siège de la réflexion. Les neurosciences ont bénéficié des technologies nouvelles, notamment de l’imagerie médicale, ce qui a permis de localiser des fonctions mentales à différents endroits du cerveau.Il a été reproché à Descartes de faire de l’âme un double de l’être humain, un homoncule qui serait logé dans le cerveau et qui percevrait tous les messages que celui-ci reçoit, créant ainsi le risque logique d’une régression à l’infini. Aujourd’hui, le cerveau est généralement perçu comme le siège unique de la pensée. La notion d’une âme immatérielle devient alors caduque. Simultanément, l’existence de toute forme d’ « esprit » se distinguant de la matière est remise en cause. L’éminent neuroscientifique Antonio Damasio a ainsi dénoncé la conception d’un corps et d’une âme séparés, en la qualifiant d’ « erreur de Descartes ». Contre Descartes, Damasio veut donner raison à Spinoza, qui a adopté un monisme du corps et de l’esprit. Henri Atlan reprend ses arguments, en n'hésitant pas à affirmer que la philosophie de Spinoza apporte aux sciences actuelles une contribution plus importante que celles des autres grands philosophes de la même époque, Descartes, Pascal, Leibnitz ainsi que d'autres plus récents et même contemporains. Mais il reproche à Damasio d'interpréter la philosophie de Spinoza en termes de monisme matérialiste, ce qui pose des problèmes de cohérence dans son interprétation des liens entre corps et esprit. En outre, selon Henri Atlan, cette position matérialiste s’écarte de la position défendue par Spinoza, qui revendiquait l’existence de deux attributs de la Nature, dont aucun ne pouvait s’identifier totalement à l’autre, représentés chez l'être humain respectivement par le corps et l'esprit. C'est cette façon d'échapper à un réductionnisme soit matérialiste, soit idéaliste qui, selon Henri Atlan, constitue tout l'intérêt de la position de Spinoza. Toutefois, son analyse n'échappe pas, elle-même, à des contradictions. En effet, comme beaucoup de scientifiques actuels, Henri Atlan adopte une position physicaliste, consistant à admettre que le fonctionnement du mental est régi par les lois de la physique actuelle. Dans ce cas, l'attribut "esprit" n'est-il pas une simple illusion? 

En fait, il est possible d'interpréter le monisme de Spinoza en deux sens différents. Suivant le premier, il s'agirait d'un monisme préfigurant le monisme matérialiste que défend Damasio. Dans ce cas, on ne voit pas très bien quel éclaircissement concernant le fonctionnement du mental peut inspirer à un scientifique actuel la lecture de l'Ethique, dont le langage (substance, attribut ...) paraît bien éloigné du langage scientifique actuel. Selon une seconde interprétation, Spinoza défendrait une forme de panpsychisme, dont la nature reste à élucider. Dans ce cas, une réflexion sur son oeuvre pourrait apporter une ouverture à la science actuelle, sans nécessiter pour autant de sortir du domaine de la Nature. Ce n'est manifestement pas la voie choisie par Henri Atlan et, dans ces conditions, on comprend mal en quoi sa position diffère de celle de Damasio, autrement qu'au niveau d'une pétition de principe.

L'écoumène et le jardin japonais / The ecumen and the Japanese garden

The Japanese garden combines a landscape with a cultural expression, forming an immediately recognizable environment. It sharply differs from the design of modern architecture, which displays any type of building anywhere. The French geographer and philosopher Augustin Berque leaned on this relationship between nature and culture, physical geography and symbolic meaning. Having spent several years in Japan, he was inspired by Japanese authors. The concept of “médiance” that he introduced derives from fudosei, a word used by the Japanese author Watsuji for characterizing an environment including both physical features and cultural patterns. The Japanese garden represents at a small scale, what Augustin Berque calls ecumen, speaking of all the inhabited Earth transformed by human culture. The work of Augustin Berque is not quite recent. His book, "Ecumene - Introduction to the study of the human environment", was published in the early 2000's, but we can see its continuing relevance and importance. At a time where globalization, neoliberalism, and productivism tend to destroy landscapes and urban environment in many countries, it emphasizes the need to integrate harmoniously, the physical characteristics of a landscape, land-use planning and culture. If the city of tomorrow is designed while ignoring the history and the cultural heritage of a country, thus renouncing its foundations, it is heading for disaster. Only the close association between the development of a city and a form of cultural expression, which remains compatible with the heritage from the past, leads to a sustainable design. Letting the human hubris decide disproportionate projects, giant towers and huge shopping malls, can meet an immediate search of profit, but not the need for meaning of human beings. Any urban development has also to assume an order and a form of regulation. Deregulation and unbridled settlements of a patchwork of buildings lead to a destruction of the landscape and to a disintegration of the agricultural community. In France, the coastal Act, which has been recently "eased", has allowed so far to preserve the shores. The at least relative preservation of cities like Paris and Rome represents a kind of miracle. This legacy deserves to be defended with perseverance.

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Le jardin japonais associe un paysage et une culture, en formant un milieu immédiatement reconnaissable. Sa conception s'oppose ainsi à la conception de l'architecture moderne consistant à imposer n'importe quelle forme d'architecture n'importe où. Augustin Berque s'est penché sur cette relation entre nature et culture, géographie physique et signification symbolique. Ayant vécu au Japon, il s'est inspiré d'auteurs japonais. Le concept de médiance qu'il a introduit dérive du concept japonais de fudosei, qui a été utilisé par l'auteur japonais Watsuji, pour caractériser un milieu comprenant à la fois des traits physiques et des traits culturels. Le jardin japonais représente ainsi à petite échelle, ce qu'Augustin Berque qualifie d'écoumène en parlant de l'ensemble de la Terre habitée, transformée par la culture humaine. Le travail d'Augustin Berque n'est pas tout récent. Son ouvrage, "Ecoumène - Introduction à l'étude des milieux humains", a été publié au début des années 2000, mais il conserve toute son actualité. A l'heure où la globalisation, le néolibéralisme et le productivisme opèrent des ravages, il rappelle la nécessité d'intégrer de manière harmonieuse, les caractéristiques physiques d'un paysage, une forme d'aménagement et une culture. Si la ville de demain est conçue en méconnaissant le passé historique et l'héritage culturel d'un pays, cela signifie qu'elle renonce à ses fondements et va à la catastrophe. Seule l'association étroite entre l'aménagement d'une ville  et une forme d'expression culturelle, compatible avec l'héritage du passé, conduit à une conception durable. Céder à l'hubris des projets disproportionnés, des tours géantes et des centres commerciaux démesurés, peut répondre à une recherche immédiate de profit, mais pas au besoin de sens des êtres humains. Tout aménagement suppose par ailleurs un ordre et une forme de régulation. La dérégulation complète et les implantations sauvages de bâtiments conduisent au mitage du paysage et à la désagrégation du milieu agricole. En France, la loi littoral, qui a été récemment "assouplie", a permis jusqu'à présent de préserver les rivages. La préservation, au moins relative, de villes comme Paris et Rome représente une sorte de miracle. Cet héritage mérite d'être défendu avec persévérance.

Hélas, nous sommes restés modernes / Unfortunately, we have remained modern

Already 20 years ago, Bruno Latour was writing that "We Have Never Been Modern". In his definition, modernity was based upon a radical distinction between the human and the non human realms, between nature and culture, subject and object. He was pointing out that this position is not compatible with the proliferation of hybrid objects, when technical objects become the central issue of a human situation, such as congelated embryos, GMO's, clones, GHG's. Considering that such a distinction is no more credible, he was drawing the conclusion that we have never been modern. Still, this observation does not mean that our representation system is ready to comply with reality. With his definition, we can observe that our society remains deliberately "modern". This modernity is linked not to an analysis of the reality, but to the specialization of the actors. Each area of science, sociology, anthropoly or philosophy is surrounded by fences. A scientist is not accepted in the area of philosophy and vice-versa. We certainly need a transverse, multidisciplinary and systemic approach, but, clearly, we have not reached this stage and, unfortunately, our society is still "modern".

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Bruno Latour écrivait il y a déjà 20 ans que "nous n'avons jamais été modernes". Il définissait l'attitude moderne comme établissant une distinction radicale entre humain et non-humain, nature et culture, sujet et objet. Pour lui, cette position était incompatible avec ce qu'il appelait "la prolifération des hybrides". Les "hybrides" correspondent au nombre rapidement croissant des situations où les objets de la technique se retrouvent au centre de situations humaines: embryons congelés, OGM, clones, gaz à effet de serre.