intelligence cooperative et ultrasociété / Cooperative intelligence and ultrasociety

By leveraging the intelligence of an individual, the social organization transforms it into collective intelligence. The community becomes able to carry out projects that a single person would not be able to achieve on its own. Collective intelligence allows colonies of insects, endowed with a low intelligence at the individual level, to accomplish remarkable tasks in coordinating their efforts through. The world of ants, to which Bernard Weber has dedicated several books, is a remarkable example of the swarm intelligence. Termites are able to build mounds of regular shape, higher than the human size. The brain itself uses a form of collective intelligence generated by the association of billions of neurons. Human societies are constantly implementing various forms of collective intelligence. Through the division of labor, they realize objects and constructions out of reach of an isolated individual. Since prehistoric times, humanity organized itself into increasingly large and complex entities, tribes, cities, mega-cities, nations, states and economic, administrative or social organizations, which put together the intelligence of a growing number of individuals. To day, humanity, interconnected at the world level forms an "ultrasociety" which can achieve an unprecedented level of performance..Because of its ability to perform a collective task, the human species can be considered one of the most cooperative. However, the cooperation which it implements is often directed against an opposing community. The war remains one of the most widespread collective human activities. The momentum of cooperation and dedication, war is able to generate, seems one of its main attractions. Collective intelligence assets are now widely accepted. It is also recognized that the decisions taken collectively allow a better evaluation of the various situations encountered. Collective intelligence is widely exploited in the areas of science and technology, which are progressing by sharing informations and results among researchers and inventors throughout the world. The need to let circulate ideas more freely has lead to the development of open innovation methods, which help to promote the sharing of information and ideas with all potential contributors. It is the will for cooperation with all of the users that has led to the introduction of open-source software. Based on the fact that complex software users are in the best position to improve its functionalities, Linus Torvalds, the creator of the Linux operating system, has invited all the users to develop with him the system he had created, to better meet their needs. The same principle has be applied to build and constantly update the digital encyclopedia Wikipedia. Letting a software to remain open-source is also a way to spread its usage. In order to ensure the widest possible dissemination of his ideas,Tim Berners-Lee, the inventor of the Web, has refused to protect them by patents. Willingness to share ideas and know-how is also at the center of the ethics of hackers  The makers, that exploit new digital technologies, such as 3D printers and laser cutting tools, to make on their own the objects they need like to meet for sharing ideas and results. However, the enthusiasm of pioneers is frequently followed by the desire to exploit the positions acquired. Originally designed in a playful and friendly context, social networks have turned into profit centers, collecting data and exploiting information that is conveyed by users for free. Such situations may deeply disturb those who would put their intelligence at the service of the common good. As any kind of intelligence, collective intelligence plays an ambivalent role, according to the goals it is aiming at..

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En démultipliant l’intelligence d’un individu, l’organisation sociale la transforme en intelligence collective. La société devient capable de mener à bien des projets qu’une personne isolée ne serait pas en mesure de réaliser à elle seule, quel que soit son talent. L’intelligence collective permet ainsi à des sociétés d’insectes, peu intelligents à l’échelle individuelle, d’accomplir des tâches remarquables en coordonnant leurs efforts par l’intermédiaire de signaux chimiques. Le monde des fourmis, auquel Bernard Weber a dédié plusieurs ouvrages, en est un exemple remarquable d'intelligence distribuée. Les termites sont capables de construire des édifices de forme régulière, dépassant la taille humaine. Le cerveau lui-même exploite une forme d’intelligence collective générée par l’association de milliards de neurones. Les sociétés humaines mettent constamment en œuvre des formes variées d’intelligence collective. En pratiquant la division du travail, elles réalisent des objets et des constructions hors de portée d’un individu isolé. Depuis la préhistoire, l’humanité s’est organisée en entités de plus en plus vastes et complexes, tribus, cités, mégapoles, nations, États et organisations économiques, administratives ou sociales diverses, qui mettent en synergie l’intelligence d’un nombre toujours croissant d’individus. L'humanité d'aujourd'hui, interconnectée à l'échelle mondiale forme une "ultrasociété". En raison de sa capacité à effectuer une tâche collective, l’espèce humaine peut être considérée comme l’une des plus coopératives. Toutefois, la coopération qu’elle met en œuvre est souvent dirigée contre une collectivité adverse, dans le but de s’en prémunir ou de l’assujettir. La guerre demeure l’une des activités collectives les plus répandues. L’élan de coopération et de dévouement, qu’elle est capable de susciter, représente sans doute l’un de ses principaux attraits. Les atouts de l’intelligence collective sont à présent largement admis. Il est également reconnu que les décisions prises collectivement, plutôt que par une personne seule, permettent de mieux appréhender les diverses situations rencontrées. L’intelligence collective est largement exploitée dans les domaines de la science et de la technique, qui progressent en partageant les avancées réalisées par les chercheurs et inventeurs du monde entier. Le recours à l’intelligence collective dans le domaine de l’innovation incite les entreprises à multiplier les échanges avec l’extérieur, en évitant de se laisser enfermer par les barrières du secret industriel. Ce besoin de laisser circuler librement les idées est à l’origine des méthodes d’innovation ouverte, dont le but est de favoriser le partage d’informations et d’idées avec tous les contributeurs potentiels.

L'histoire a-t-elle un sens? / Is History following a pattern?

Technical progress and human evolution of societies towards more democracy and recognition of civil rights gave the perception that History is following a pattern, leading to the best possible society. For a long time it was thought that the progress of science and economy went hand in hand with moral progress. The omnipresence of violence during the past was considered as the result of the obscurantism of previous eras. The tragedies of the twentieth century have shown however that civilization is not a safe bulwark against barbarism.  History went brutally from a sense oriented toward a bright future to the nonsense of the Shoah. Instead of considering History as an arrow pointing toward the future, past civilizations understood the course of time as cyclic. In societies that seemed immutable to the scale of a generation, there was no continuous progress, nor any irreversible transformation. In ancient India, time was represented as a wheel that constantly brings back the seasons, happiness and unhappiness, life and death. For the Aztecs, the world was following an unchanging path, governed by three complex calendars, sacred, solar and Venusian. The arrow of time appears in the religions that are expecting the last day of creation. At the time of the Renaissance appeared hope to transform the world by the use of reason. For the Enlightenment philosophers, the Reason guides humanity toward "the destruction of the inequality between nations, the progress of equality in a same people and finally the real development of man", as announced by Condorcet. This new era had not yet occurred, but Kant was convinced to live during a century on the way toward Enlightenment. Hegel saw history as the march of the Spirit. Wars and tyranny were the tricks of Reason for achieving its ends. History was following a dialectic process that would lead at  a new form of State. The idea of a dialectical progression of History was endorsed by Marxism. Matter replaced the Spirit, but history was guided, through the class struggle, toward its inevitable fulfillment, the classless society. Dialectic materialism, presented as a scientific truth, was even part of the Marxist dogmas.  The fall of the Soviet bloc and the transition to the market economy in China have sounded the death knell of this illusion. After the fall of the USSR, Francis Fukuyama announced the End of History, because only the liberal system remained in place. History itself, disappeared to the benefit of the economy. The world, free of political power, would be able to progress towards more complexity and perfection by self-organization, ensuring the happiness of humanity. The events occurred in the world since the end of communism in the Soviet Union have not confirmed such a prediction, which sounds like a new illusion. History continues without end, through conflicts and multiple upheavals, while the future is more uncertain than ever.

The notion of a continuous progress is thus questioned. The terrible errors which the XX^e century witnessed contributed to discredit the idea that History is following a predetermined pattern. Thus, the concept of Progressivism long claimed by the Left is now worn out. Past history shows that no evolution continues indefinitely, but follows directions  constantly fluctuating. Based on a statistical analysis of the evolution over time of different forms of expression in the fields of architecture, visual arts, music, literature and philosophy, the sociologist Pitirim Sorokin observed alternating periods of materialism and spirituality. Thus, in ancient Rome, during the Imperial period, a materialistic vision of the world succeeded to a culture that was highlighting the virtues of the Roman Republic. In 1937, Sorokin already foresaw a major crisis of the materialistic civilization, which had developed in the West since the Renaissance. According to him, the crisis affected not only the economic system, but the whole of society. Therefore, he called for a spiritual renewal. Getting out of the crisis in which materialism locked up the West, however involved passing through a difficult period, to which Sorokin referred by using the apocalyptic terms of dies irae.

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Le progrès technique et l’évolution des sociétés vers plus de démocratie et de reconnaissance des droits de la personne humaine ont pu faire croire qu’il existe un sens de l’histoire. Pendant longtemps on a pensé que les progrès de la science et de l'économie allaient de pair avec un progrès moral. Le passé historique témoignait des violences dont l’humanité était capable, mais ces exactions étaient perçues comme un résultat de l’obscurantisme des époques antérieures. Les tragédies du XXe siècle ont montré toutefois que même des nations considérées comme hautement civilisées sont capables de faire preuve de comportements monstrueux et que la civilisation ne constitue donc pas un rempart totalement sûr contre la barbarie. Dès lors, l’avènement d’un monde meilleur n’est plus assuré. L’histoire est ainsi passée brutalement d’un sens orienté vers un avenir lumineux au non-sens de la Shoah. Les civilisations les plus anciennes concevaient le déroulement du temps sous une forme cyclique. Dans des sociétés qui paraissaient immuables à l’échelle d’une génération, rien ne permettait de concevoir un progrès continu, ni une flèche du temps, générant une transformation irréversible. Dans l’Inde ancienne, le temps était représenté par une roue qui ramène constamment les saisons, le bonheur et le malheur, la vie et la mort. Pour les Aztèques, le monde suivait un déroulement immuable, régi par trois calendriers complexes, sacré, solaire et vénusien, juxtaposant des cycles différents qui s’engrenaient entre eux indéfiniment. La flèche du temps apparaît dans les religions qui situent au jour dernier l’accomplissement du salut. Au moment de la Renaissance est apparu l’espoir de pouvoir transformer le monde par l’usage de la raison. Pour les philosophes des Lumières, la raison guide l’humanité vers le progrès, ainsi que « la destruction de l’inégalité entre nations, les progrès de l’égalité dans un même peuple, enfin le perfectionnement réel de l’homme », comme l’annonçait Condorcet. Cette ère nouvelle n’était pas encore advenue, mais Kant affirmait sa conviction de vivre « dans un siècle en marche vers les Lumières». Hegel voyait dans l’histoire, la marche de l’Esprit vers le Savoir absolu. Les guerres et la tyrannie n’étaient que des ruses de la raison pour lui permettre d’arriver à ses fins. Le mouvement de l’histoire allait conduire, à travers un processus dialectique, à l’avènement de l’Esprit, s’incarnant dans une nouvelle forme d’État. L’histoire avait un sens, celui que lui conférait un progrès technique et social continu. Cette idée d’une progression dialectique de l’histoire a été reprise par le marxisme. Suivant les thèses du matérialisme dialectique, la Matière remplaçait l’Esprit, mais l’histoire restait guidée, à travers le mouvement de la lutte des classes, vers son accomplissement inéluctable, la société sans classes. Le matérialisme dialectique, conçu comme une vérité scientifique, faisait même partie des dogmes de l’idéologie marxiste. Les aléas de l’histoire ont toutefois ébranlé un tel concept, même si l’espoir d’un monde meilleur demeure profondément ancré. Alors que les progrès réalisés par l’Union soviétique avaient pu laisser croire, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, qu’inspirée par le matérialisme dialectique, elle allait rattraper ou même dépasser les États-Unis, la chute du bloc soviétique et le passage à l’économie de marché en Chine ont sonné le glas de cette illusion.

Après la chute de l’URSS, le politologue américain Francis Fukuyama a cru pouvoir annoncer la fin de l’histoire, car seul le système libéral restait en place. L’histoire, elle-même, disparaissait au profit de l’économie. Le monde, libéré du pouvoir politique, allait pouvoir progresser vers toujours plus de complexité et de perfection par auto-organisation, en assurant le bonheur de l’humanité. Les événements intervenus dans le monde depuis la fin du communisme en Union soviétique n’ont pas confirmé une telle prévision. L’histoire se poursuit sans fin, à travers des conflits et des bouleversements multiples, tandis que l’avenir demeure plus incertain que jamais.

Entropia, une utopie de notre temps / Entropia, an utopia in our time

Five centuries after the first publication of The Utopia of Thomas More, the Australian author Samuel Alexander has created a new utopia, he called Entropia. This utopia is organized on an island, isolated from the rest of the world. Living himself in an island, the author reminds us that this is the ideal framework to design a utopia. A island allows the endemism to thrive, allowing some species to develop away from the rest of the world. Thus, Australia has been able to to keep marsupials which have disappeared from the rest of the world. The community of Entropia is supposed to have been created by 2030, in the wake of the collapse of the industrial civilization. The story begins in the 20th century with the purchase of an island in the South Pacific by an oil Tycoon, who is unhappy with his past life and wants to organize an ideal Community, which might become happy and autonomous. The global collapse happens 70 years later. The island is isolated and becomes a real utopia, working with its own rules. The way it is organized is obviously at the heart of the book. It has adopted  a "stationary economy", making a strict balance between resource consumption and renewable natural contributions. To get there, Entropia practice the principles of voluntary simplicity and frugal abundance. These principles are lived as an asset, rather than as a constraint, as they have beneficial effects on health and help to get an easier access to cultural activities. Political organizations are based on a system of "direct" and "participatory" democracy. A minimum income is guaranteed to all inhabitants. Entropia provides a current summary of the ideas that focus on ecology, degrowth, sobriety and sustainable consumption. The merit of the book is to present them as part of a narrative that is attractive and easy to read. As with all utopias, one of the question which the book raises is to know whether such a model is achievable, at least partly. Can everybody accept the principles of voluntary simplicity? One of the interesting answers of the book is to connect the ethics of simplicity to a spiritual quest for the meaning of life. Such a motivation is not easily transferable to the entire population. The author is probably not certain himself that it is feasible, as it is shown by the unexpected conclusion that it will be possible to discover by reading this endearing book.

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Cinq siècles après la première publication de L'Utopie de Thomas More, l'auteur australien Samuel Alexander a imaginé une nouvelle utopie, qu'il a appelée Entropia. Cette utopie s'organise sur une île, isolée du reste du monde. Habitant lui-même une île, l'auteur nous rappelle que c'est là le cadre idéal pour concevoir une utopie. L'île permet à l'endémisme de s'épanouir, comme l'avait rappelé Gilles Clément dans "Le Jardin planétaire", en donnant à certaines espèces la possibilité de se développer à l'abri du reste du monde. C'est l'endémisme qui a permis notamment à l'Australie de conserver des marsupiaux qui ont disparu du reste du monde. La communauté d'Entropia est censée avoir été créée vers 2030, dans le sillage de l'effondrement de la civilisation industrielle. L'histoire commence au XXe siècle avec l'achat d'une île dans le Pacifique Sud par un magnat du pétrole, qui, pris de regrets à l'égard de sa vie passée, souhaite organiser une communauté idéale, heureuse et autonome. Mais ce n'est que 70 ans plus tard qu'intervient la "Grande Rupture", c'est à dire l'effondrement planétaire. L'île se retrouve isolée et se transforme ainsi en une véritable utopie, fonctionnant avec ses propres règles. La description de l'utopie est évidemment au cœur de l'ouvrage. L'idée principale autour de laquelle elle s'organise est celle d'une "économie stationnaire", réalisant un strict équilibre entre la consommation de ressources et les apports naturels renouvelables. Pour y parvenir, Entropia pratique les principes de la simplicité volontaire et de l'abondance frugale.  Ces principes sont vécus comme un bien, plutôt que comme une contrainte, car ils ont des effets bénéfiques sur la santé et permettent de se consacrer plus librement à des activités culturelles. Les organisations politiques sont fondées sur un système de démocratie "directe" et "participative". Un revenu minimal est garanti à tous les habitants. Entropia se présente donc un condensé des idées actuelles sur l'écologie, la décroissance, la sobriété et la consommation durable. Le mérite de l'ouvrage est de les présenter dans le cadre d'un récit attrayant et facile à lire. Comme pour toutes les utopies, une des questions qui restent ouvertes est de savoir si elle est effectivement réalisable, ne serait-ce qu'en partie. Est-il  possible de faire accepter par l'ensemble de la population les principes de la simplicité volontaire? L'une des réponses intéressantes de l'ouvrage. est de relier l'éthique de la simplicité à la quête spirituelle du sens de la vie. Une telle motivation n'en reste pas moins difficile à étendre à tous. L'auteur en est conscient lui-même. Il livre un dénouement inattendu qu'il sera possible de découvrir en lisant cet ouvrage attachant.