Utopies réelles / Real utopias

Utopias seemed to have disappeared from the political horizon. Socialist utopias which were flourishing during the 19th century have not materialized, at least in their initial design. They even contributed to the implementation of totalitarian regimes during the 20th century and were therefore disqualified. However, the neoliberal globalization that started during the early 1990s has led to the present flat world, devoid of any vision for the future. Therefore, the need of utopias arises again. These utopias have to be desirable, thus avoiding the pitfalls of the past,  and also achievable. The sociologist Erik Olin Wright describes as real utopias alternative political systems that might provide satisfactory solutions to current problems, "Real Utopias is thus a way of evaluating institutions that exist, our experience of future possibilities in our present activities , and proposals for new initiatives to realize emancipatory strategies". The different ways in which the State, social and economic powers can interact with each other have been analyzed by Eric Olin Wright, in order to identify the various possible alternatives to the current capitalist model. Depending on the type of power that dominates, social or economic, the state is either interventionist, democratic/social or liberal/neoliberal. Within a representative democracy, citizens (social power) elect representatives who are supposed to control the economic power. If the political power is weakened or becomes dependent on the economic power, they lose the power they were supposed to hold. Democracy becomes formal rather than real. The future is uncertain and many questions arise. What model of democracy should prevail in the future? How to preserve the environment? How to organize the society? Is direct or participatory democracy the right way to strengthen the control of citizens on the political power? How to ensure that the general interest prevails? Should we aim towards more globalization and a world government or rather towards more autonomy and local power? Is the utopia of a federation of independent communities likely to be implemented with the help of digital technologies? According to Eric Olin Wright it is only by restoring the social power that it becomes possible to transform the current system for the benefit of the many. The approach taken by the Dutch historian Rutger Bregman is almost opposite. The "Utopia for realists" he considers includes all the dreams presently popular. Tomorrow (by 2030), it will be possible to do away with poverty, establish a working week of 15 h, open the borders and ensure a basic income for all. This dream would become possible through the goodwill of all, despite all the economic and political obstacles, in a world dominated by a small minority holding most of the power. It is certainly possible to establish a basic income and in some countries it is not even an utopia, but to believe that we live in the "best of worlds" and that anything is possible is an illusion or even a deception.

---

Les utopies semblaient avoir disparu de l'horizon politique. Les grandes utopies socialistes du XIX^e siècle ne se sont pas réalisées, du moins dans leur conception initiale. Elles ont même pu contribuer à la mise en place de régimes totalitaires au cours du XXe siècle. Toutefois, la globalisation néolibérale qui s'est mise en place depuis les années 1990 a conduit à un monde plat, dépourvu de vision d'avenir. Dès lors, le besoin d'utopie se fait sentir à nouveau. Encore faut-il que ces utopies soient souhaitables, en échappant aux errements du passé et qu'elles soient réalisables. Le sociologue américain Eric Olin Wright a qualifié d'utopies réelles les systèmes politiques alternatifs qui pourraient se mettre en place dans l'avenir, en apportant des solutions satisfaisantes aux problèmes actuels. "Les Utopies Réelles représentent un moyen d'évaluer les institutions qui existent, notre expérience des possibilités futures dans nos présentes activités et des propositions de nouvelles initiatives pour des stratégies émancipatrices". Les différentes façon dont le pouvoir de l'Etat, le pouvoir social et le pouvoir économique peuvent interagir entre eux ont été analysées par Erik Olin Wright, afin d’identifier les différentes alternatives possibles au modèle capitaliste actuel. Suivant le type de pouvoir qui domine, le régime politique est dirigiste, démocratique/social ou libéral/néolibéral. Dans le cas démocratie représentative classique, les citoyens (pouvoir social) exercent un rôle de contrôle très indirect. Ils élisent des représentants qui contrôlent le pouvoir politique, qui lui-même est censé contrôler le pouvoir économique. Selon l’analyse présentée par Erik Olin Wright, si le pouvoir politique est affaibli ou devient dépendant du pouvoir économique, les citoyens perdent le pouvoir qu’ils étaient censés détenir en élisant leurs représentants. La démocratie devient formelle plutôt que réelle. Dès lors, les questions qui se posent sont nombreuses: quel modèle de démocratie devrait prévaloir dans l'avenir? Comment préserver l'environnement? Comment organiser la société? La démocratie directe ou participative est-elle la bonne option pour renforcer la démocratie?. La question de la préservation des biens communs de l'humanité, au premier rang desquels l'environnement se pose également avec acuité. Comment faire prévaloir l'intérêt général? En matière d'organisation, faut-il aller vers toujours plus de globalisation et vers un gouvernement mondial ou plutôt vers une organisation à l'échelle locale? L’utopie d’une fédération de communes libres et autonome est-elle susceptible de se réaliser un jour?  .Erik Olin Wright analyse les conditions d'un retour du pouvoir social, qui seul pourrait transformer le fonctionnement du système actuel au profit du plus grand nombre et c'est ce qui rend son analyse particulièrement intéressante.

La démarche suivie par l'historien néerlandais Rutger Bregman se situe presque à l'opposé de celle de Erik Olin Wright. Pour définir des "utopies réalistes", Il s'empare de thèmes actuels pour affirmer que demain (en 2030), il sera possible d'en finir avec la pauvreté, d'instaurer une semaine de travail de 15 h, de supprimer les frontières  et d'assurer un revenu universel pour tous. Pour cela, il table sur la bonne volonté de tous (oui, c'est possible!), sans analyser les obstacles à la fois économiques et politiques, dans un monde dominé par une petite minorité de plus en plus riche qui détient l'essentiel du pouvoir. Certes, il est possible d'instaurer un revenu universel et dans certains pays dont la France avec le RSA ce n'est même plus une utopie, mais dans quelles conditions et avec quels résultats? Faire croire que nous vivons dans le "meilleur des mondes" et que tout est possible est au mieux une illusion, au pire une trahison.

La société des écrans / The society of screens

Today, digital technologies link together almost all of the inhabitants of the planet. At every moment, it is possible to inquire about what is happening in the world and to connect with any of what interlocutor. Jeremy Rifkin does not hesitate to see the advent of a civilization of empathy in this connected world. By connecting each person to a very large community, the internet is supposed to generate empathy among all the inhabitants of the planet. By promoting direct transactions between individuals (peer to peer), this generalized interconnection is going to result, always according to Rifkin, into a new form of capitalism, which he calls "distributed capitalism". However, despite this optimistic analysis, far from leading to a democratization of financial power, recent developments has, instead, concentrated this power in the hands of a very small minority. Undoubtedly, the internet facilitates social relationships and helps to publicize ideas of every web user. However, the exchange established through the web doesn't have the quality of a direct and physical contact. Its main consequence is often to reduce the time spent with loved ones. Facebook 'friends' are generally purely fictitious. In addition, exploitation of private data by holders of social networks provides to them a power that  has become abusive, while the hopes of opening up more democracy have been largely disappointed..Digital technologies have created a screens society. The success achieved by social networks does not seem to coincide with the optimistic vision  of a civilization of empathy. The proliferation of digital connections has often led to a strengthening of the feeling of loneliness.

In the  society of screens, people do not live the actual events, but only their tracks on multiple screens. In most cases, the relationship established through an interposed screen excludes any possibility of a solidarity relationship. The world of finance is the clearest illustration. When a trader looks on his console at thousands of stocks, his decisions cannot, in any way, take into account the situation of the persons concerned by such financial operations. His only concern is to improve his financial score. In practice, he is often replaced in his activity by computers which present the advantage of being much faster than he is.In the same way, triggering a shooting behind a screen is incompatible with an empathic relationship. For somebody who commands a drone, the person to delete is only a goal. The difference between the real world and the virtual world fades and the extermination device management is similar to that of a video game.The idea that the internet would help develop empathic large-scale relationships seems therefore to have little credibility. However, like any new medium, the internet introduced a ferment of dissent. At the time of the Renaissance, the invention of the printing press helped to disseminate ideas that deviated from the dominant thought. The possibility of reading and understanding the Bible was at the origin of the Reform movement. The multiplication of books and labels was the cause of the French Revolution. The internet, which remains open to diverse opinions, could play a similar role in today's world. 

---

Aujourd’hui, les technologies numériques relient entre eux la quasi-totalité des habitants de la planète. à chaque instant, il est possible de s’informer sur tout ce qui se passe dans le monde et de se connecter avec n’importe quel interlocuteur. Le consultant américain Jeremy Rifkin n’hésite pas à déceler dans ce monde connecté l’avènement d’une civilisation de l’empathie. D’après Jeremy Rifkin, en connectant chaque personne à une très large collectivité, l’internet génère de l’empathie entre tous les habitants de la planète. En favorisant les transactions directes entre individus (peer to peer), cette interconnexion généralisée ferait apparaître, toujours selon Rifkin, une nouvelle forme de capitalisme, le capitalisme distribué. Toutefois, en dépit de ce discours optimiste, loin de conduire à une démocratisation du pouvoir financier, l’évolution récente l’a, au contraire, concentré entre les mains d’une petite minorité. Incontestablement, l’internet facilite l’établissement de multiples liens sociaux et aide à faire connaître les idées de chacun. Toutefois, le contact à distance par internet n’a pas la qualité d’un contact direct et conduit souvent à réduire le temps passé avec ses proche s. Les « amis » de Facebook restent pour la plupart purement factices. En outre, l’exploitation des données privées par les détenteurs des réseaux sociaux leur confère un pouvoir qui est devenu abusif, tandis que les espoirs d’ouverture vers plus de démocratie ont été largement déçus .

En s’interposant dans les échanges, aux dépens d’un contact direct, les technologies numériques ont créé une société des écrans, Malgré les succès remportés par les réseaux sociaux, l’évolution observée ne semble pas coïncider avec la vision optimiste d’une civilisation de l’empathie. La multiplication des connections numériques a conduit bien souvent à un renforcement du sentiment de solitude. La société des écrans ne vit pas les événements réels, mais uniquement leurs traces sur des écrans multiples. Dans la plupart des cas, la relation qui s’établit par écran interposé exclut toute possibilité de relation solidaire. Le monde de la finance en est la plus claire illustration. Quand un trader voit défiler sur sa console des milliers de titres boursiers, les décisions qu’il prend ne peuvent, en aucune façon, tenir compte de la situation des personnes concernées par les opérations effectuées. Sa seule préoccupation consiste à tenter d’améliorer son score financier. D'ailleurs, il est souvent remplacé dans son activité, par des ordinateurs qui sont plus rapides que lui. De la même façon, la guerre menée à travers des écrans établit entre celui qui déclenche le tir et celui qui en est la cible, une distance incompatible avec une relation empathique. Pour celui qui commande un drone, la personne à supprimer n’est qu’un objectif. La différence entre le monde réel et le monde virtuel s’estompe et le pilotage du dispositif d’extermination s’apparente à celui d’un jeu vidéo.

L’idée selon laquelle l’internet aiderait à développer des relations empathiques à grande échelle paraît ainsi peu crédible. Par contre, comme tout nouveau moyen de communication, l’internet introduit un ferment de dissidence dans un monde dominé par la pensée unique. Au moment de la Renaissance, l’invention de l’imprimerie avait permis de diffuser des idées qui s’écartaient de la pensée dominante. La possibilité de lire et comprendre soi-même la Bible a été à l’origine du mouvement de la Réforme. La multiplication des ouvrages et des libelles fut à l’origine de la Révolution française. L’internet, qui reste ouvert à des opinions très variées, pourrait jouer un rôle similaire dans le monde actuel. 

intelligence cooperative et ultrasociété / Cooperative intelligence and ultrasociety

By leveraging the intelligence of an individual, the social organization transforms it into collective intelligence. The community becomes able to carry out projects that a single person would not be able to achieve on its own. Collective intelligence allows colonies of insects, endowed with a low intelligence at the individual level, to accomplish remarkable tasks in coordinating their efforts through. The world of ants, to which Bernard Weber has dedicated several books, is a remarkable example of the swarm intelligence. Termites are able to build mounds of regular shape, higher than the human size. The brain itself uses a form of collective intelligence generated by the association of billions of neurons. Human societies are constantly implementing various forms of collective intelligence. Through the division of labor, they realize objects and constructions out of reach of an isolated individual. Since prehistoric times, humanity organized itself into increasingly large and complex entities, tribes, cities, mega-cities, nations, states and economic, administrative or social organizations, which put together the intelligence of a growing number of individuals. To day, humanity, interconnected at the world level forms an "ultrasociety" which can achieve an unprecedented level of performance..Because of its ability to perform a collective task, the human species can be considered one of the most cooperative. However, the cooperation which it implements is often directed against an opposing community. The war remains one of the most widespread collective human activities. The momentum of cooperation and dedication, war is able to generate, seems one of its main attractions. Collective intelligence assets are now widely accepted. It is also recognized that the decisions taken collectively allow a better evaluation of the various situations encountered. Collective intelligence is widely exploited in the areas of science and technology, which are progressing by sharing informations and results among researchers and inventors throughout the world. The need to let circulate ideas more freely has lead to the development of open innovation methods, which help to promote the sharing of information and ideas with all potential contributors. It is the will for cooperation with all of the users that has led to the introduction of open-source software. Based on the fact that complex software users are in the best position to improve its functionalities, Linus Torvalds, the creator of the Linux operating system, has invited all the users to develop with him the system he had created, to better meet their needs. The same principle has be applied to build and constantly update the digital encyclopedia Wikipedia. Letting a software to remain open-source is also a way to spread its usage. In order to ensure the widest possible dissemination of his ideas,Tim Berners-Lee, the inventor of the Web, has refused to protect them by patents. Willingness to share ideas and know-how is also at the center of the ethics of hackers  The makers, that exploit new digital technologies, such as 3D printers and laser cutting tools, to make on their own the objects they need like to meet for sharing ideas and results. However, the enthusiasm of pioneers is frequently followed by the desire to exploit the positions acquired. Originally designed in a playful and friendly context, social networks have turned into profit centers, collecting data and exploiting information that is conveyed by users for free. Such situations may deeply disturb those who would put their intelligence at the service of the common good. As any kind of intelligence, collective intelligence plays an ambivalent role, according to the goals it is aiming at..

---

En démultipliant l’intelligence d’un individu, l’organisation sociale la transforme en intelligence collective. La société devient capable de mener à bien des projets qu’une personne isolée ne serait pas en mesure de réaliser à elle seule, quel que soit son talent. L’intelligence collective permet ainsi à des sociétés d’insectes, peu intelligents à l’échelle individuelle, d’accomplir des tâches remarquables en coordonnant leurs efforts par l’intermédiaire de signaux chimiques. Le monde des fourmis, auquel Bernard Weber a dédié plusieurs ouvrages, en est un exemple remarquable d'intelligence distribuée. Les termites sont capables de construire des édifices de forme régulière, dépassant la taille humaine. Le cerveau lui-même exploite une forme d’intelligence collective générée par l’association de milliards de neurones. Les sociétés humaines mettent constamment en œuvre des formes variées d’intelligence collective. En pratiquant la division du travail, elles réalisent des objets et des constructions hors de portée d’un individu isolé. Depuis la préhistoire, l’humanité s’est organisée en entités de plus en plus vastes et complexes, tribus, cités, mégapoles, nations, États et organisations économiques, administratives ou sociales diverses, qui mettent en synergie l’intelligence d’un nombre toujours croissant d’individus. L'humanité d'aujourd'hui, interconnectée à l'échelle mondiale forme une "ultrasociété". En raison de sa capacité à effectuer une tâche collective, l’espèce humaine peut être considérée comme l’une des plus coopératives. Toutefois, la coopération qu’elle met en œuvre est souvent dirigée contre une collectivité adverse, dans le but de s’en prémunir ou de l’assujettir. La guerre demeure l’une des activités collectives les plus répandues. L’élan de coopération et de dévouement, qu’elle est capable de susciter, représente sans doute l’un de ses principaux attraits. Les atouts de l’intelligence collective sont à présent largement admis. Il est également reconnu que les décisions prises collectivement, plutôt que par une personne seule, permettent de mieux appréhender les diverses situations rencontrées. L’intelligence collective est largement exploitée dans les domaines de la science et de la technique, qui progressent en partageant les avancées réalisées par les chercheurs et inventeurs du monde entier. Le recours à l’intelligence collective dans le domaine de l’innovation incite les entreprises à multiplier les échanges avec l’extérieur, en évitant de se laisser enfermer par les barrières du secret industriel. Ce besoin de laisser circuler librement les idées est à l’origine des méthodes d’innovation ouverte, dont le but est de favoriser le partage d’informations et d’idées avec tous les contributeurs potentiels.

L'histoire a-t-elle un sens? / Is History following a pattern?

Technical progress and human evolution of societies towards more democracy and recognition of civil rights gave the perception that History is following a pattern, leading to the best possible society. For a long time it was thought that the progress of science and economy went hand in hand with moral progress. The omnipresence of violence during the past was considered as the result of the obscurantism of previous eras. The tragedies of the twentieth century have shown however that civilization is not a safe bulwark against barbarism.  History went brutally from a sense oriented toward a bright future to the nonsense of the Shoah. Instead of considering History as an arrow pointing toward the future, past civilizations understood the course of time as cyclic. In societies that seemed immutable to the scale of a generation, there was no continuous progress, nor any irreversible transformation. In ancient India, time was represented as a wheel that constantly brings back the seasons, happiness and unhappiness, life and death. For the Aztecs, the world was following an unchanging path, governed by three complex calendars, sacred, solar and Venusian. The arrow of time appears in the religions that are expecting the last day of creation. At the time of the Renaissance appeared hope to transform the world by the use of reason. For the Enlightenment philosophers, the Reason guides humanity toward "the destruction of the inequality between nations, the progress of equality in a same people and finally the real development of man", as announced by Condorcet. This new era had not yet occurred, but Kant was convinced to live during a century on the way toward Enlightenment. Hegel saw history as the march of the Spirit. Wars and tyranny were the tricks of Reason for achieving its ends. History was following a dialectic process that would lead at  a new form of State. The idea of a dialectical progression of History was endorsed by Marxism. Matter replaced the Spirit, but history was guided, through the class struggle, toward its inevitable fulfillment, the classless society. Dialectic materialism, presented as a scientific truth, was even part of the Marxist dogmas.  The fall of the Soviet bloc and the transition to the market economy in China have sounded the death knell of this illusion. After the fall of the USSR, Francis Fukuyama announced the End of History, because only the liberal system remained in place. History itself, disappeared to the benefit of the economy. The world, free of political power, would be able to progress towards more complexity and perfection by self-organization, ensuring the happiness of humanity. The events occurred in the world since the end of communism in the Soviet Union have not confirmed such a prediction, which sounds like a new illusion. History continues without end, through conflicts and multiple upheavals, while the future is more uncertain than ever.

The notion of a continuous progress is thus questioned. The terrible errors which the XX^e century witnessed contributed to discredit the idea that History is following a predetermined pattern. Thus, the concept of Progressivism long claimed by the Left is now worn out. Past history shows that no evolution continues indefinitely, but follows directions  constantly fluctuating. Based on a statistical analysis of the evolution over time of different forms of expression in the fields of architecture, visual arts, music, literature and philosophy, the sociologist Pitirim Sorokin observed alternating periods of materialism and spirituality. Thus, in ancient Rome, during the Imperial period, a materialistic vision of the world succeeded to a culture that was highlighting the virtues of the Roman Republic. In 1937, Sorokin already foresaw a major crisis of the materialistic civilization, which had developed in the West since the Renaissance. According to him, the crisis affected not only the economic system, but the whole of society. Therefore, he called for a spiritual renewal. Getting out of the crisis in which materialism locked up the West, however involved passing through a difficult period, to which Sorokin referred by using the apocalyptic terms of dies irae.

---

Le progrès technique et l’évolution des sociétés vers plus de démocratie et de reconnaissance des droits de la personne humaine ont pu faire croire qu’il existe un sens de l’histoire. Pendant longtemps on a pensé que les progrès de la science et de l'économie allaient de pair avec un progrès moral. Le passé historique témoignait des violences dont l’humanité était capable, mais ces exactions étaient perçues comme un résultat de l’obscurantisme des époques antérieures. Les tragédies du XXe siècle ont montré toutefois que même des nations considérées comme hautement civilisées sont capables de faire preuve de comportements monstrueux et que la civilisation ne constitue donc pas un rempart totalement sûr contre la barbarie. Dès lors, l’avènement d’un monde meilleur n’est plus assuré. L’histoire est ainsi passée brutalement d’un sens orienté vers un avenir lumineux au non-sens de la Shoah. Les civilisations les plus anciennes concevaient le déroulement du temps sous une forme cyclique. Dans des sociétés qui paraissaient immuables à l’échelle d’une génération, rien ne permettait de concevoir un progrès continu, ni une flèche du temps, générant une transformation irréversible. Dans l’Inde ancienne, le temps était représenté par une roue qui ramène constamment les saisons, le bonheur et le malheur, la vie et la mort. Pour les Aztèques, le monde suivait un déroulement immuable, régi par trois calendriers complexes, sacré, solaire et vénusien, juxtaposant des cycles différents qui s’engrenaient entre eux indéfiniment. La flèche du temps apparaît dans les religions qui situent au jour dernier l’accomplissement du salut. Au moment de la Renaissance est apparu l’espoir de pouvoir transformer le monde par l’usage de la raison. Pour les philosophes des Lumières, la raison guide l’humanité vers le progrès, ainsi que « la destruction de l’inégalité entre nations, les progrès de l’égalité dans un même peuple, enfin le perfectionnement réel de l’homme », comme l’annonçait Condorcet. Cette ère nouvelle n’était pas encore advenue, mais Kant affirmait sa conviction de vivre « dans un siècle en marche vers les Lumières». Hegel voyait dans l’histoire, la marche de l’Esprit vers le Savoir absolu. Les guerres et la tyrannie n’étaient que des ruses de la raison pour lui permettre d’arriver à ses fins. Le mouvement de l’histoire allait conduire, à travers un processus dialectique, à l’avènement de l’Esprit, s’incarnant dans une nouvelle forme d’État. L’histoire avait un sens, celui que lui conférait un progrès technique et social continu. Cette idée d’une progression dialectique de l’histoire a été reprise par le marxisme. Suivant les thèses du matérialisme dialectique, la Matière remplaçait l’Esprit, mais l’histoire restait guidée, à travers le mouvement de la lutte des classes, vers son accomplissement inéluctable, la société sans classes. Le matérialisme dialectique, conçu comme une vérité scientifique, faisait même partie des dogmes de l’idéologie marxiste. Les aléas de l’histoire ont toutefois ébranlé un tel concept, même si l’espoir d’un monde meilleur demeure profondément ancré. Alors que les progrès réalisés par l’Union soviétique avaient pu laisser croire, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, qu’inspirée par le matérialisme dialectique, elle allait rattraper ou même dépasser les États-Unis, la chute du bloc soviétique et le passage à l’économie de marché en Chine ont sonné le glas de cette illusion.

Après la chute de l’URSS, le politologue américain Francis Fukuyama a cru pouvoir annoncer la fin de l’histoire, car seul le système libéral restait en place. L’histoire, elle-même, disparaissait au profit de l’économie. Le monde, libéré du pouvoir politique, allait pouvoir progresser vers toujours plus de complexité et de perfection par auto-organisation, en assurant le bonheur de l’humanité. Les événements intervenus dans le monde depuis la fin du communisme en Union soviétique n’ont pas confirmé une telle prévision. L’histoire se poursuit sans fin, à travers des conflits et des bouleversements multiples, tandis que l’avenir demeure plus incertain que jamais.

Entropia, une utopie de notre temps / Entropia, an utopia in our time

Five centuries after the first publication of The Utopia of Thomas More, the Australian author Samuel Alexander has created a new utopia, he called Entropia. This utopia is organized on an island, isolated from the rest of the world. Living himself in an island, the author reminds us that this is the ideal framework to design a utopia. A island allows the endemism to thrive, allowing some species to develop away from the rest of the world. Thus, Australia has been able to to keep marsupials which have disappeared from the rest of the world. The community of Entropia is supposed to have been created by 2030, in the wake of the collapse of the industrial civilization. The story begins in the 20th century with the purchase of an island in the South Pacific by an oil Tycoon, who is unhappy with his past life and wants to organize an ideal Community, which might become happy and autonomous. The global collapse happens 70 years later. The island is isolated and becomes a real utopia, working with its own rules. The way it is organized is obviously at the heart of the book. It has adopted  a "stationary economy", making a strict balance between resource consumption and renewable natural contributions. To get there, Entropia practice the principles of voluntary simplicity and frugal abundance. These principles are lived as an asset, rather than as a constraint, as they have beneficial effects on health and help to get an easier access to cultural activities. Political organizations are based on a system of "direct" and "participatory" democracy. A minimum income is guaranteed to all inhabitants. Entropia provides a current summary of the ideas that focus on ecology, degrowth, sobriety and sustainable consumption. The merit of the book is to present them as part of a narrative that is attractive and easy to read. As with all utopias, one of the question which the book raises is to know whether such a model is achievable, at least partly. Can everybody accept the principles of voluntary simplicity? One of the interesting answers of the book is to connect the ethics of simplicity to a spiritual quest for the meaning of life. Such a motivation is not easily transferable to the entire population. The author is probably not certain himself that it is feasible, as it is shown by the unexpected conclusion that it will be possible to discover by reading this endearing book.

---

Cinq siècles après la première publication de L'Utopie de Thomas More, l'auteur australien Samuel Alexander a imaginé une nouvelle utopie, qu'il a appelée Entropia. Cette utopie s'organise sur une île, isolée du reste du monde. Habitant lui-même une île, l'auteur nous rappelle que c'est là le cadre idéal pour concevoir une utopie. L'île permet à l'endémisme de s'épanouir, comme l'avait rappelé Gilles Clément dans "Le Jardin planétaire", en donnant à certaines espèces la possibilité de se développer à l'abri du reste du monde. C'est l'endémisme qui a permis notamment à l'Australie de conserver des marsupiaux qui ont disparu du reste du monde. La communauté d'Entropia est censée avoir été créée vers 2030, dans le sillage de l'effondrement de la civilisation industrielle. L'histoire commence au XXe siècle avec l'achat d'une île dans le Pacifique Sud par un magnat du pétrole, qui, pris de regrets à l'égard de sa vie passée, souhaite organiser une communauté idéale, heureuse et autonome. Mais ce n'est que 70 ans plus tard qu'intervient la "Grande Rupture", c'est à dire l'effondrement planétaire. L'île se retrouve isolée et se transforme ainsi en une véritable utopie, fonctionnant avec ses propres règles. La description de l'utopie est évidemment au cœur de l'ouvrage. L'idée principale autour de laquelle elle s'organise est celle d'une "économie stationnaire", réalisant un strict équilibre entre la consommation de ressources et les apports naturels renouvelables. Pour y parvenir, Entropia pratique les principes de la simplicité volontaire et de l'abondance frugale.  Ces principes sont vécus comme un bien, plutôt que comme une contrainte, car ils ont des effets bénéfiques sur la santé et permettent de se consacrer plus librement à des activités culturelles. Les organisations politiques sont fondées sur un système de démocratie "directe" et "participative". Un revenu minimal est garanti à tous les habitants. Entropia se présente donc un condensé des idées actuelles sur l'écologie, la décroissance, la sobriété et la consommation durable. Le mérite de l'ouvrage est de les présenter dans le cadre d'un récit attrayant et facile à lire. Comme pour toutes les utopies, une des questions qui restent ouvertes est de savoir si elle est effectivement réalisable, ne serait-ce qu'en partie. Est-il  possible de faire accepter par l'ensemble de la population les principes de la simplicité volontaire? L'une des réponses intéressantes de l'ouvrage. est de relier l'éthique de la simplicité à la quête spirituelle du sens de la vie. Une telle motivation n'en reste pas moins difficile à étendre à tous. L'auteur en est conscient lui-même. Il livre un dénouement inattendu qu'il sera possible de découvrir en lisant cet ouvrage attachant.

Machines moléculaires / Molecular machines

A molecular machine is an assembly of molecular components able to move and to perform a kind of "work", by receiving an input of energy. Molecular machines are expected to induce one of the great upcoming technical revolutions, with numerous applications in the areas of medicine, environment protection, natural resources, energy and industry. In 2016, the Nobel Prize in chemistry was awarded to Jean-Pierre Sauvage, in France, Sir James Fraser Stoddart, in Scotland and Bernard L. Feringa in the Netherlands for their work in this area. In order to design a molecular machine, one must be able (a) to set up the molecular components and (b) to move some parts of the structure by providing energy. In 1983, Jean-Pierre Sauvage and his team succeeded to interlace molecules like chain links and in 1989, they synthesized a "trefoil knot", first non planar molecular node, thus showing the possibility of building new molecular structures according to a predetermined scheme. In 1994, Fraser Stoddart produced the first molecular machine, by being able to move in a controlled manner  a molecular ring along an axis, while supplying energy through an oxidation/reduction reaction. In 1999, the work of Bernard L. Feringa helped to produce the first molecular motor, achieving a continuous rotation movement of organic groups, through cycles alternating UV irradiation and thermal relaxation. In 2000, Jean-Pierre Sauvage synthesized the first  molecular synthetic "muscle", able to move from an "extended" form 8 nm long to a  "contracted" form 6 nm long. In 2011, Bernard L. Feringa team built a  molecular "car", which moves by using four "wheels" driven by molecular motors. In 2015 was carried out the first molecular pump, able to extract ring-shaped molecules from their solution. The range of applications is potentially huge in almost all areas. In a world where raw materials and energy resources will become scarce, it is at the molecular level that an almost unlimited progress remains possible. In addition, these advances will help to make the best use of all available resources. Therefore, the present scientific advances might drive a major revolution.

---

Une machine moléculaire est un assemblage de composants moléculaires capable de se déplacer et d'effectuer un "travail", en recevant un apport d'énergie..Les machines moléculaires vont sans doute constituer l'une des grandes révolutions techniques à venir, avec de nombreuses implications dans les domaines de la médecine, de l'environnement, des ressources, de l'énergie et de l'industrie. En 2016, le prix Nobel de Chimie a été attribué à Jean-Pierre Sauvage en France, James Fraser Stoddart en Ecosse et Bernard L. Feringa aux Pays-Bas, pour leurs travaux dans ce domaine. Pour concevoir une machine moléculaire, il faut pouvoir (a) configurer les composants moléculaires de façon à être capable de construire la machine moléculaire et (b) parvenir à déplacer certains composants par rapport aux autres, par exemple déplacer une molécule linéaire à l'intérieur d'une molécule ayant une forme annulaire, en apportant de l'énergie. 

En 1983, Jean-Pierre Sauvage et son équipe ont réalisé le premier systèmes de molécules entrelacées à la manière de maillons de chaîne et en 1989 ils ont synthétisé un "noeud de trèfle", premier nœud moléculaire non planaire, montrant ainsi la possibilité de réaliser de nouvelles structures à l'échelle moléculaire suivant une une configuration prédéterminée. En 1994, Fraser Stoddart a réalisé la première machine moléculaire, capable de déplacer de manière contrôlée un anneau le long d'un axe, l'énergie étant fournie par une réaction d'oxydation / réduction. En 1999, les travaux de Bernard L. Feringa (de l'Université de Groningen, Pays-Bas) ont permis de réaliser le premier moteur moléculaire à mouvement rotatif réalisant un déplacement relatif continu en rotation de groupements organiques, grâce à des cycles alternant irradiation UV et relaxation thermique. En 2000, Jean-Pierre Sauvage a réalisé le premier "muscle" moléculaire, capable de passer d'une forme "étendue" de 8 nm à une forme "contractée de 6 nm. En 2011, l’équipe de Bernard L. Feringa a construit une "voiture" moléculaire, qui se déplace grâce à quatre "roues" entraînées par des moteurs moléculaires. En 2015 est réalisée la première pompe moléculaire, qui permet d'extraire de leur solution des molécules en forme d'anneau.
Les applications sont potentiellement très nombreuses et concernent pratiquement tous les domaines. Dans un monde où les matières premières et les ressources énergétiques vont se raréfier, c'est à l'échelle moléculaire que les progrès vont pouvoir se poursuivre, sans être freinés par les contraintes de limitation des ressources. En outre, les progrès dans de domaine vont permettre de gérer au mieux l'ensemble des ressources disponibles. Les avancées scientifiques actuelles pourraient donc se traduire dans l'avenir par une véritable révolution.

Comment éviter l'effondrement financier / How to avoid a financial collapse

How to avoid a collapse is the title of the last book of Jean-Michel Naulot. Under this title, the author, who was in France a member of the Authority for the financial markets, evokes the next financial crisis that threatens to burst and that might be even more serious than that of 2008.The author connects these financial crises to the rise of neo-liberalism, which in France was adopted by successive Governments since the 1990s and which was widely promoted by the European Commission. According to the author, within the European Union, the situation has been aggravated by the Euro, which has been adopted as currency unique more for political reasons than economic, before achieving achieving the convergence of economies which would have been required. In the EU the economic and financial policy has been aligned on the United States, pushing the deregulation of financial institutions as far as possible and establishing a Central Bank (ECB), as a counterpart of the Fed On both sides, money creation has been amplified, firstly due to the policy of quantitative easing, and on the other hand of a lax policy to commercial banks, which can easily create money, when they grant loans, as a result of limited constraints on their regulatory. In addition, the ECB has redeemed debts that could undermine the "systemic" banks creating money. All of these liquidities, rather than benefiting the economy, are largely misused. On the one hand, a policy of interests close to zero (or even negative) promotes the bubbles of all kinds and facilitates inappropriate investments. On the other hand, rather than lending money to investors who want to realize concrete projects, banks prefer to invest in speculative funds. The result is the formation of a new large-scale speculative bubble, which could burst, causing considerable damage to the economy. The shortcomings that could be observed after the crisis of 2008, are still widely present. High frequency trading continues to unfold, covering more than half of the transactions in Europe and the United States. The amount of derivatives remains virtually unchanged. Many financial products (and especially hedge funds) are located in tax havens. Shadow banking that escapes almost or totally any control represents more than one third of global finance.

In Europe, austerity, conducted in all countries of the Euro area, hampers the economic growth and, paradoxically, contributes to the increase in the debt.

To get out of this situation, the author recommends to reintroduce a system of regulation, which would give back to all the citizens the economic sovereignty which has been taken over by the banks. This regulation must be exercised at the different levels of the nation of the Union as well as at the international level, restoring  the role Governments and political representatives must play. It is clear however that such profound transformations will be difficult to operate and will probably become possible only if the crisis worsens to the point of imposing mutations or major breaks. One of the limitations of the book of Jean-Michel Naulot is perhaps not to mention enough these obstacles and scenarios that could lead to such upheavals. It seems doubtful that explaining where lies the public interest will be enough for for imposing the right decisions.

---

Eviter l'effondrement est le titre du dernier ouvrage de Jean-Michel Naulot. L'auteur, qui a été membre de l'Autorité des marchés financiers, évoque sous ce titre la prochaine crise financière qui menace d'éclater et qui pourrait être encore plus grave que celle de 2008. Il relie ces crises financières à la montée du néo-libéralisme, qui en France a été adopté par les gouvernements successifs depuis les années 90 et qui a été largement promu par la Commission Européenne. Selon l'auteur, au sein de l'Union Européenne, la situation a été aggravée par l'Euro, qui a été adopté comme monnaie unique plus pour des raisons politiques qu'économiques, sans que les mesures de convergence des économies qui auraient été nécessaires n'aient été adoptées. En Europe, les mesures qui ont été adoptées ont visé un alignement sur les Etats-Unis: dérégulation aussi poussée que possible des institutions financières et création d'une Banque centrale (BCE) à l'image de la Fed. Des deux côtés, la création monétaire s'est amplifiée, d'une part en raison de la politique de quantitative easing, c'est à dire d'un accroissement artificiel des liquidités financières et d'autre part d'une politique laxiste vis à vis des banques commerciales, qui peuvent facilement créer de la monnaie, lorsqu'elles accordent des crédits, du fait que les ratios réglementaires édictés par les banques centrales les y autorisent. En outre, la BCE a racheté des dettes qui pouvaient fragiliser les grandes banques "systémiques" en créant de la monnaie.

Toutes ces liquidités, plutôt que profiter à l'économie, sont pour une large part mal utilisées. D'une part, une politique d'intérêts voisins de zéro (voire négatifs) favorise des des bulles de toutes sortes et des dépenses injustifiées. D'autre part, dans un contexte incertain, au lieu de prêter des fonds à des investisseurs qui veulent réaliser des projets concrets, les banques préfèrent investir dans des fonds spéculatifs et notamment dans les produits dérivés. Il en résulte la formation d'une nouvelle bulle spéculative de grande ampleur, qui pourrait, en éclatant, causer des dégâts considérables à l'économie. Les dysfonctionnements que l'on pouvait observer après la crise de 2008, sont toujours largement présents. Le trading à haute fréquence continue de sévir, en couvrant plus de la moitié des transactions en Europe et aux Etats-unis. Le montant des produits dérivés reste pratiquement inchangé. De nombreux produits financiers (et notamment les hedge funds) sont abrités dans des paradis fiscaux. La finance qui échappe quasiment ou totalement à la régulation (shadow banking) représente plus du tiers de la finance mondiale.

En Europe, la politique d'austérité, menée dans tous les pays de la zone Euro, freinent la croissance et contribuent, paradoxalement, à l'augmentation de la dette. Pour sortir de cette situation, l'auteur préconise de réintroduire un système de régulation, qui permette d'éviter l'hypertrophie de la finance, en rendant à l'ensemble des citoyens la souveraineté économique qui leur a été confisquée par les banques. Cette régulation doit s'exercer au différents niveaux de la nation de l'Union ainsi qu'au niveau international, en redonnant aux gouvernements et au pouvoir politique le rôle qu'ils doivent jouer. Il est clair néanmoins que des transformations aussi profondes seront difficiles à opérer. Elles ne seront sans doute possibles que si la crise s'aggrave au point d'imposer des mutations ou des ruptures de grande ampleur. Une des limitations de l'ouvrage de Jean-Michel Naulot est peut-être de ne pas évoquer davantage ces obstacles et les scénarios qui pourraient conduire à de pareils bouleversements. En effet, il ne suffira sans doute pas d'évoquer l'intérêt général pour parvenir à les imposer.